A la rencontre
d’une tribu Himba
de Namibie.
J’ai pu l’expérimenter à maintes reprises ailleurs dans le monde, en Indonésie, en Tanzanie ou en Afrique du Sud par exemple, décider de rendre visite à un groupe de population tribale est d’ordinaire une gageur et une expérience qui laisse généralement le visiteur sur une impression mitigée : heureux d’avoir découvert un monde nouveau, étranger à ses habitudes et sa culture, mais souvent déçu par rapport à ses attentes et ses fantasmes d’authenticité – nourris par les émissions télévisées, aussi belles soient-elles – voire terriblement gêné et honteux de son intrusion rémunérée dans la vie de gens qui vivent la plupart du temps dans un dénuement considérable, ce qui le renvoie alors violemment à sa propre condition sociale privilégiée.
De fait, l’exercice n’est pas aisé, un étrange échange, où chacun doit pouvoir s’y retrouver, y gagner ou en rapporter quelque chose.
Des photos et des souvenirs contre de l’argent et de la nourriture ?
Un frisson d’exotisme malsain pour les uns en échange de quoi se procurer le nécessaire pour les autres ?
Un jeu de dupes, presqu’une prostitution identitaire ?
Comme deux parallèles qui se suivent mais qui par définition ne pourront jamais se rencontrer…
Un troc inéquitable qui finalement ne profite à personne, frustrant les touristes et corrompant ou perturbant ces peuples, dont la marge de manoeuvre pour exister et conserver leurs traditions dans le monde moderne actuel se rétrécit aussi vite que le territoire sur lequel ils vivent.
Pourtant, il arrive que certaines rencontres soient belles…
Pour cela, il faut prendre son temps, une ou plusieurs journées entières, regarder passer les heures avec l’autre, écouter, observer, contempler, poser des questions, s’intéresser, attendre, partager, donner…
Les Himbas sont à l’origine un peuple Bantou de chasseurs cueilleurs, venus du centre de l’Afrique, arrivés au terme de siècles de migration au Zimbabwe puis en Angola. C’est vers le 15ème ou 16ème siècle semble-t-il qu’ils décident de traverser la rivière Kunene – qui sépare aujourd’hui l’Angola et la Namibie – et de s’installer dans le Kaokoland – qui signifie “terres lointaines” dans le nord de la Namibie, développant ainsi un pastoralisme semi normade, fonction des saisons et des pluies.
A la fin du 19ème siècle, les Himbas – comme les autres tribus de la région, les Hereros et les Namas notamment – sont pourchassés par l’armée coloniale allemande dont la brutalité aura pour conséquence l’un des premiers génocides du 20ème siècle.
Fuyant la violence, beaucoup se réfugient en Angola, contraints de mendier pour survivre, gagnant ainsi leur nom de “Himba” qui signifie “donne-moi” dans la langue de ce clan.
Au départ des Allemands, quand l’Afrique du Sud prendra la tutelle de la Namibie, une réserve naturelle leur sera allouée leur permettant de développer leur bétail et de s’enrichir. Mais de terribles, longues et récurrentes sécheresses durant les années 1980 anéantiront la quasi totalité du cheptel, manquant de faire aussi disparaitre cette ethnie.
Depuis, beaucoup survivent de l’aide internationale dans les bidonvilles d’Opuwo, coeur de la région, et du tourisme. On estime aujourd’hui entre 10 000 et 50 000 le nombre de Himbas vivant encore en Namibie et à la frontière angolaise, leur nomadisme rendant difficile les recensements.
Sédentarisés dans des villages qui comptent chacun de 40 à 80 personnes, ils continuent néanmoins régulièrement à voyager dans la région plusieurs mois dans l’année, au gré des opportunités pour leur bétail, vivant dans des abris temporaires, avant de revenir au point de départ.
Chaque village est construit sur le même modèle :
Un grand cercle borné d’une palissade formée de branches coupées d’acacia, dont les épines repoussent les prédateurs et les importuns.
Une porte est placée à chaque point cardinal, chacune ayant son utilité propre : entrée principale, porte pour les animaux, porte réservée au chef ou à certaines personnes par exemple.
Au centre, un “Kraal”, sorte d’enclos dans lequel est placé le bétail – vaches et chèvres essentiellement – durant la nuit pour le protéger, et le jour pour la traite du lait.
Les poulaillers sont souvent adjacents à cette enceinte intérieure.
Tout autour, en cercle, sont construites les huttes de chaque famille.
Le garde manger, petite maisonnette conçue sur pilotis pour assurer une circulation d’air, un minimum de fraicheur et éloigner tant que possible les insectes, est en général placée à l’ouest du village.
Les structures des huttes sont toutes construites par les hommes à partir du bois de Mopane, et ce sont les femmes qui terminent l’ouvrage à l’aide d’un mélange de sable, d’eau, de bouse de vache et de cendres, qui servent à repousser les termites et éviter ainsi qu’elle ne s’attaquent au bois des charpentes, le temps passant.
L’arbre de Mopane, est la véritable plante “à tout faire” des Himbas et tribus de la région : très dur, son bois est idéal pour la construction des maisons, mais il est également parfait pour les feux car il brûle lentement et intensément.
Infusées, ses feuilles permettent de soigner les dérangements intestinaux. Ecrasées ou mâchées et appliquées à même la peau, elles soignent et accélèrent la cicatrisation des plaies.
Enfin, des sortes de drosophiles locales ont l’habitude de s’y installer pour produire de petites cloques de cire sucrées qui servent à leur reproduction : débarrassées des insectes, celles-ci sont délicieuses et constituent un dessert apprécié :
Chaque maison peut abriter de une à quatre personnes.
Une peau tannée – de vache la plupart du temps – à même le sol, sert de lit.
Une simple planche placée dans l’ouverture principale permet d’assurer l’intimité de chacun. Lorsqu’elle est ouverte, tout le monde peut circuler. Fermée, elle signifie qu’il est strictement interdit d’y pénétrer. Pas de verrou nécessaire, chacun respectant scrupuleusement la consigne.
Les garçons vivent en général avec leurs parents jusqu’à leur quatorze ou quinze ans, âge auquel ils peuvent prétendre à leur propre logement.
Les jeunes filles, quant à elles, doivent attendre leurs premières menstruations pour obtenir la leur et le droit d’y vivre seules.
Les mariages sont systématiquement arrangés, souvent dès le plus jeune âge des petites filles (dès trois ans parfois…), le futur mari finançant le quotidien de la promise et sa famille jusqu’à sa majorité. Aux premières règles de celle-ci, un rituel est alors mis en place, avec notamment des changement de coiffures traditionnelles, la jeune fille devant porter ses cheveux devant le visage durant une année notamment, indiquant qu’elle vient de franchir une nouvelle étape de sa vie. De même, les bijoux et ornements de corps sont alors adaptés à son nouveau statut, jusqu’à son mariage.
Les bébés, qui évoluent évidemment sans couches dans le camp, passent de mains en mains durant la journée, lorsqu’ils ne sont pas installés dans les bras ou sur les hanches de leur maman, dont la poitrine libre leur permet d’allaiter leur enfant à la demande… Et ce durant plusieurs années, assurant par la même occasion une contraception généralement prolongée pour les femmes.
Dans la culture Himba, les héritages se font par les femmes : ce sont elles qui transmettent le patrimoine, les enfants de la soeur héritent de la richesse (calculée en tête de bétail et non en monnaie), et ceux des parents décédés héritent de leur oncle maternel.
Plein nord, est érigée la maison du chef.
Plus grande et spacieuse que les autres, elle est aussi mieux équipée : plus de peaux au sol et de récipients, un feu intérieur et même… des oreillers.
Entre la maison du chef et le Kraal, est installé le Feu Sacré. Celui-ci est un élément central des croyances Himbas : monothéistes, ils croient en un dieu unique et bienveillant, Mukuru, et dans les ancêtres. Ce sont eux qui décident des joies et des malheurs qui s’abattent sur les individus. Le feu sacré est là pour les honorer et maintenir le lien avec eux. Il doit donc brûler en permanence, 24h/24 et sept jour sur sept, sous peine de rompre la communication entre les morts et les vivants.
Au niveau de leur alimentation, les Himbas se nourrissent deux fois par jour, autour de midi et vers 19:00 le soir, essentiellement de farine de maïs bouillie qui forme une sorte de porridge : le pap.
Lorsqu’elles n’en reçoivent pas directement de l’extérieur, les femmes Himba produisent elles-mêmes leur farine en écrasant les grains de maïs sur des pierres. L’opération est longue et requiert beaucoup de force et d’endurance. Les chants, qui leur donnent du courage, s’échappent dont régulièrement de la case dédiée à cette activité.
Une fois produite, la farine est mélangée à l’eau et bouillie durant de longues minutes :
Mais leur alimentation se compose aussi d’oeufs, de lait souvent caillé, de viande de poulet ou de vache pour les grandes occasions, et de quelques rares fruits sauvages glanés au fil de leurs marches, comme la pastèque, le melon ou le fruit du Makalani, issu d’une sorte de palmier local.
Celui-ci est particulièrement étonnant :
Décapité, il émet un liquide qui permet de produire un vin de palme très prisé des Himbas. Juste avant de mourir, l’arbre génère sa production maximale, les tribus savent alors qu’il faut cesser de collecter le précieux jus, pour laisser à l’arbre la possibilité de se remettre de l’opération et de repousser.
L’arbre produit également des fruits qui, cueillis à maturation et pelés de leur fine écorce brillante et craquante, découvrent une chair jaune faisant penser un peu à la pulpe farineuse, au goût légèrement chocolaté et caramélisé, des gousses de caroube.
Bourrées de vitamines elles peuvent aussi, lorsqu’elles sont enfouies dans le sol et qu’elles germinent, produire une sorte de pulpe blanche dont le goût, la texture et l’odeur rappellent la noix de coco :
Enfin, si le fruit n’est pas cueilli à maturité ni germé, il peut malgré tout encore servir ! A l’intérieur se cache une sorte de noyau très dur – une “ivoire végétale” qui a d’ailleurs donné à l’arbre son nom de “palmier ivoire” – de la taille d’une petite balle de ping-pong dans laquelle les plus talentueux des membres de la tribu gravent des dessins, produisant ainsi de jolis bijoux.
Les repas se font directement à la main dans la casserole commune. Pas de couverts ni d’assiettes.
Pour autant, la porterie – en argile cuit – est un art très développé chez les Himbas, transmis de mères en filles ou en nièces la plupart du temps, sur une formation qui peut durer plusieurs années.
Chez les Himbas, le culte de la beauté n’est pas un vain mot.
La tradition veut qu’avant l’âge de la puberté de chacun des membres du clan, les quatre dents centrales de la mâchoire inférieure leur soit retirées… L’espace ainsi libéré étant considéré comme un signe de beauté.
L’opération se fait à l’aide d’un burin et de pierres… Sans anesthésie.
La grande particularité des Himbas est également la couleur rouge de leur peau : celle-ci est enduite d’un mélange de beurre de vache et de poudre d’ocre rouge. Au-delà des considérations esthétiques, cette couche isolante permet de les protéger du soleil la journée, du froid durant la nuit, et des insectes en général. Petit plus supplémentaire : elle laisse la peau douce et hydratée.
Les cheveux des femmes sont également enduits de cette “crème” étonnante, le bout de la chevelure étant laissé au naturel ou augmenté d’extensions capillaires venues des cheveux des enfants, qui eux restent longtemps le crâne rasé, afin d’éviter la prolifération des poux.
Ce rituel essentiel est considéré comme la douche quotidienne puisque les Himbas ne connaissent pratiquement pas le contact de l’eau et ne se lavent jamais.
Chaque jour, les femmes enduisent la base de leur cou d’un mélange de beurre et de plantes odoriférantes, qui tient lieu de parfum. Elles prennent également le temps de faire brûler ces plantes et de s’enduire – ainsi que leurs vêtements – des fumigations, sorte de déodorant naturel.
L’habillement des Himbas est assez simple : vêtus d’un simple pagne en peau pour les hommes, souvent une peau de chèvre complète qui forme alors une sorte de jupette pour les filles, confectionnée par la couturière du groupe :
Leur poitrine étant donc laissée à l’air libre, de simples bijoux ornementaux faisant office de soutien-gorge purement esthétique.
Les femmes portent énormément de bijoux, qui peuvent peser jusqu’à dix kilos ! Autour du cou, des chevilles, de la taille, tous ont une signification et signalent subtilement le statut social de chacune : mariée, promise, célibataire, ayant déjà enfanté ou non – les petits morceaux de coquilles d’autruche indiquent notamment l’âge qui correspond indirectement au degré de fertilité restant… – des perles en fer sont fabriquées par le forgeron du village, ainsi que les ceintures en écaille de crocodile, pour les plus riches d’entre elles. Il existe même un collier spécial porté uniquement par… Les jumelles !
La langue Himba est douce et chantante, sans click, à la différence de beaucoup de langues d’Afrique Australe.
En quelques heures passées à les côtoyer, nous avons essayé d’apprendre la base : “moro” (bonjour), “cora aï” (comment ça va), “cora aïndé” (bien), “okouheppa” (merci), “arikana” (s’il te plait), “omoha” (belle)…
Intéressant élément de linguistique : apparemment, les Himbas n’ont pas de mots pour traduire le panel de couleurs classiques que la majorité des langues du monde utilisent. Leur vocabulaire pantone se limite à quatre mots – “zuzu”, “vapa”, “buru” et “dambu” – qui semblent plutôt décrire des intensités de lumière plus que des couleurs à part entière !
Les Himbas passent beaucoup de temps à jouer et discuter ensemble. Nous avons notamment assisté à un concours de porter-de-souches-d’arbre impressionnant, les femmes Himbas tirant particulièrement bien leur épingle du jeu !
Les danses sont aussi un élément central de leur vie quotidienne, non seulement pour les grandes occasions (mariages, funérailles, etc.) mais aussi pour le simple plaisir. Un patronyme spécial de danse, sorte de nom de scène – différent du prénom usuel – est d’ailleurs donné à chacun.
Si vous souhaitez découvrir ce village, c’est par ici et là.
Essayez de penser à amener avec vous de la farine de maïs, du riz ou des fruits, des stylos et des cahiers.
Pour nos enfants, cette expérience est l’occasion de découvrir l’existence d’une autre réalité, basée sur le collectif, la solidarité, le lien profond à la Nature, et un monde à l’opposé du matérialisme forcené qui les entoure et les façonne au quotidien.
Pour nous, adultes, le rappel qu’un autre rythme est possible.
La prise de conscience de notre impact et de notre responsabilité sur l’existence d’êtres humains qui, eux, n’ont aucune empreinte écologique sur la planète : ces peuples – qui sont les derniers de la Terre à vivre avec, pour et dans la Nature, à la différence de nos civilisations dites développées qui oeuvrent sans relâche depuis des siècles pour aller à son encontre – endurent de plein fouet des orientations industrielles et des décisions économiques irresponsables prises à des dizaines de milliers de kilomètres de là.
Et pour eux…?
Un financement et une aide pratique ponctuelle pour survivre, bien sûr.
L’occasion de communiquer au reste du monde la fragilité de leur situation et de leur statut, miroir de notre futur, et l’urgence qu’il y a à repenser notre rapport à la Nature et à notre environnement ?
Peut-être bien aussi le risque, en voyant l’opulence et la facilité superficielle de nos existences, de choisir d’abandonner leurs traditions et leur culture ancestrale au profit du monde “moderne” par lequel ils sont plus que jamais encerclé ?
Cette décision, elle, est entre leurs mains.
JuJusDePom 